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Matière grise
Pour sa première exposition personnelle à la Galerie Imane Farès, à Paris, l'artiste marocain Mohssin Harraki se penche sur la substance du monde, nourri par un questionnement ontologique en appelant autant au dualisme cartésien – «Matière grise»: substance étendue contre substance pensante- qu'aux cosmologies médiévales arabes.
L'artiste a construit le propos de l'exposition à partir de Anwar al-nujūm (La lumière des étoiles, 2015), quatre vidéos interprétant avec force et poésie la beauté mathématique du mouvement des astres. Le monde peut-il se résoudre en une équation? Est-il mû par une logique, matérielle ou métaphysique? Au travers d'un corpus d'oeuvres nouvelles, qui s'offrent comme autant d'indices d'un sens possible, Harraki demande comment comprendre, ou du moins se représenter, l'ordonnancement du monde, si jamais il y en a un? Si cette question fut mille fois soulevée dans l'histoire de la pensée, elle relève, chez lui, d'un intime souci, remontant à l'enfance, de «la logique des choses». «J'ai été bon élève en mathématique et en calculs», confie-t-il à Karima Boudou*,« Je sais suivre la logique des chiffres; mais à un moment donné l’art a pris le dessus, avec une manière de voir la logique autrement.» De là provient sans doute son intérêt pour les penseurs arabes médiévaux (Ibn al-Shatir, Al-Biruni), pour qui mathématique, médecine, art, participaient de la même recherche. De là aussi, l'intuition de la nécessité de se projeter au-delà du «phénomène» (au sens propre, ce qui apparaît) – dont l'Histoire et la politique, dans notre monde médiatisé, font partie- pour s'arracher de la surface des choses.
Ainsi, la série Khossouf (Eclipse, 2017), inspirée des textes de l'astronomie arabe et probablement de l'Amalgeste de Ptolémée, semble lier l'ordre cosmologique à tous les ordres du monde, tandis que dans le secret du sous-sol de la galerie, Najm (Etoile, 2017), sorte de monolithe rayonnant, laisse la lumière traverser ses épaisseurs de verre gravées de schémas et de mots, se diffuser et se diffracter, à la fois émergente et immanente. C'est comme si le désordre, le chaos, la démesure étaient en vérité inessentiels, et que, invisibles aux yeux immédiats, comme ces livres de béton massifs et clos que Harraki imagina en 2010, comme ces sorte de cénotaphes, qui participent de l'installation Rahatu’L-Aql**, les véritables sous-bassements du monde – de la nature à la politique, de la civilisation à la morale- tenaient de lois verticales dont nous ignorons encore bien de complexes ramifications.
Au sol, une installation de huit pierres, prisonnières d'un maillage de cables noirs, s'épanouissent ensuite en arbres lumineux, exprimant la migration des idées, de la pierre à l'ampoule, du sol à la lumière, de la terre au ciel. Harraki avait déjà exploré par le passé la métaphore botanique de l'arbre et du rhizome, pour tenter de décrire un système du monde. Avec Tagant (2016), il avait ainsi créé l'équivalent d'une « cartographie de la pensée».
On retrouve donc ici des thèmes récurrents dans le travail d'Harraki : les questions de la généalogie, de l'héritage, de l'histoire, de ce qui se construit sur et par les pairs. Peut-être peut-on y voir une manière de réactiver une filiation interrompue avec l'époque où la pensée arabe était à son climax.
Occupant tout un mur de la galerie, le Débat imaginaire entre Averroès et Porphyre (2016), emprunté à un manuscrit médiéval, est traité à la manière d'une fresque antique, enrichie d'un néon qui reprend, en arabe, des bribes de leur conversation fictive. Ce qui importe ici, c'est l'idée d'un dialogue d'égal à égal entre deux philosophes, l'un incarnant la pensée hélléniste, essence de la pensée occidentale, et l'autre, une pensée majeure de la civilisation islamique. Ces deux-là, s'ils devaient converser, ne parleraient pas de politique, au sens factuel du terme, mais iraient à l'essentiel: ils parleraient du désir. Car avant de comprendre ce qu'est l'amour du pouvoir et l'avidité, ne faut-il pas d'abord saisir la mécanique de ce qui anime le cœur même de l'existence humaine, son «premier moteur» comme dirait Aristote?
Revenir à ce qui est fondamental...
S'«il n’a pas renoncé au dessin, à la photographie, au modelage et à l’assemblage de textes, images et matériaux» comme l'écrit K. Boudou, Harraki est-il encore cet artiste «engagé», qui explorait «les conséquences du post-colonialisme sur les constructions culturelles et l'imaginaire collectif»? «Etre un artiste marocain», dit-il, «c'est-à-dire être marocain et avoir choisi d'être artiste est déjà en soi un acte politique». Alors il a pris ici le parti de fouiller les prémices de la pensée plutôt que ses avatars. A l'instar d'autres artistes de cette «Génération 00» comme l'avait baptisée Abdellah Karroum, il ne s'agit pas tant de se détacher du monde contemporain que de le regarder sous un autre prisme, dans une tentative presque nouvelle, tant on a oublié la pensée dans la cacophonie d'un monde perclus de ses contradictions idéologiques, d'en déchiffrer le fond.
* »Mohssin Harraki in conversation with Karima Boudou », 2016
** inspiré du livre "Rahat Al-Aql », de Hamid al-Din al-Karmani
Marie Deparis-Yafil pour Diptyk
Paris, Janvier 2017
EN
Grey Matter
For his first solo exhibition at the Imane Farès Gallery in Paris, Moroccan artist Mohssin Harraki delves into the substance of the world, nourished by ontological questioning, drawing on both Cartesian dualism – "Grey Matter": extended substance versus thinking substance – and medieval Arab cosmologies.
The artist constructed the concept of the exhibition based on Anwar al-nujūm (The Light of the Stars, 2015), four videos that powerfully and poetically interpret the mathematical beauty of celestial movement. Can the world be reduced to an equation? Is it driven by a logic, whether material or metaphysical? Through a body of new works, which serve as potential clues, Harraki asks how to understand, or at least represent, the ordering of the world, if there is indeed one. While this question has been raised countless times throughout the history of thought, for him, it arises from an intimate concern that traces back to childhood, a concern for the "logic of things." "I was a good student in mathematics and calculations," he confides to Karima Boudou*, "I know how to follow the logic of numbers, but at a certain point, art took over, with a different way of seeing logic." From this stems his interest in medieval Arab thinkers (Ibn al-Shatir, Al-Biruni), for whom mathematics, medicine, and art were part of the same inquiry. From this also arises the intuition of the necessity to project oneself beyond the "phenomenon" (in the literal sense, that which appears) – of which history and politics, in our media-driven world, are a part – in order to break free from the surface of things.
Thus, the series Khossouf (Eclipse, 2017), inspired by texts on Arab astronomy and probably by Ptolemy's Almagest, seems to connect the cosmological order to all the orders of the world, while in the secret underground of the gallery, Najm (Star, 2017), a sort of radiant monolith, allows light to pass through its layers of engraved glass with diagrams and words, to diffuse and diffract, simultaneously emergent and immanent. It is as if disorder, chaos, and excess are in fact inessential, and that, invisible to immediate eyes, like those massive, closed concrete books that Harraki imagined in 2010, like those sorts of cenotaphs that are part of the installation Rahatu’L-Aql**, the true foundations of the world – from nature to politics, from civilization to morality – are governed by vertical laws whose complex ramifications we still do not fully understand.
On the floor, an installation of eight stones, imprisoned in a mesh of black cables, then blossoms into luminous trees, expressing the migration of ideas from stone to light bulb, from the ground to the light, from the earth to the sky. In the past, Harraki had already explored the botanical metaphor of the tree and the rhizome to attempt to describe a system of the world. With Tagant (2016), he had thus created the equivalent of a "cartography of thought."
Therefore, we find recurring themes in Harraki's work here: questions of genealogy, heritage, history, and what is constructed on and by peers. Perhaps one can see in this a way of reactivating an interrupted lineage with the era when Arab thought reached its climax.
Occupying an entire wall of the gallery, the Imaginary Debate between Averroes and Porphyry (2016), borrowed from a medieval manuscript, is treated in the manner of an ancient fresco, enriched with a neon sign that reproduces fragments of their fictional conversation in Arabic. What matters here is the idea of an equal dialogue between two philosophers, one embodying Hellenistic thought, the essence of Western thought, and the other representing a major strand of Islamic civilization. If these two were to converse, they would not speak of politics in the factual sense, but rather delve into the essential: they would speak of desire. Because before understanding the love of power and greed, should we not first grasp the mechanics that animate the very core of human existence, its "prime mover" as Aristotle would say?
Returning to what is fundamental...
If he has not abandoned drawing, photography, modeling, and assembling texts, images, and materials, as written by K. Boudou, is Harraki still the "engaged" artist who explored "the consequences of post-colonialism on cultural constructions and the collective imagination"? "To be a Moroccan artist," he says, "that is, to be Moroccan and to have chosen to be an artist, is already a political act in itself." So here, he has chosen to delve into the origins of thought rather than its manifestations. Like other artists of this "Generation 00" as labeled by Abdellah Karroum, it is not so much about distancing oneself from the contemporary world but rather looking at it through a different prism, in an almost new attempt, as thought has been forgotten in the cacophony of a world burdened by its ideological contradictions, to decipher its essence.
* "Mohssin Harraki in conversation with Karima Boudou," 2016
** Inspired by the book "Rahat Al-Aql," by Hamid al-Din al-Karmani
Marie Deparis-Yafil for Diptyk
Paris, January 2017